# ค้นหาความจริงทางสังคม

"ปิด 'Wet Ass Pussy' และเปิดพอดแคสต์บิตคอยน์"

— มาร์ตี้ เบนท์ Tales from the Crypt

วัฒนธรรมเป็นกรอบอ้างอิงทั่วไป มันคือคลังสัญลักษณ์ที่ใช้ในการสื่อสาร วัฒนธรรมคือภาษา หรือเสียงและภาพที่เราผูกติดกับความคิด มันคือเรื่องราวที่มีต้นแบบของมันซึ่งสะท้อนรหัสและธรรมเนียมของพฤติกรรมที่ได้รับการส่งเสริมและการตำหนิ แต่มันก็คือวิธีที่เราตอบสนองต่อความคิดและพฤติกรรมเหล่านี้เช่นกัน ในการบริโภควัฒนธรรม เราก็สร้างมันด้วยเช่นกัน วัฒนธรรมเป็นเครือข่ายของอุปมาอุปไมย ซึ่งเราใช้เพื่อกรองข้อมูลดิบของโลกให้กลายเป็นการกลั่นความเกี่ยวข้องของชุมชนจากประสบการณ์ของปัจเจกแต่ก็แบ่งปัน "อุปมาอุปไมยทำให้เกิดการเชื่อมต่อซึ่งไม่ได้มีอยู่ในเนื้อผ้าของความจริง แต่ถูกสร้างขึ้นโดยพลังของการเชื่อมโยงของเราเอง" Scruton โต้แย้ง ดังนั้น เช่นเดียวกับทุนทางกายภาพของ Hernando de Soto วัฒนธรรมก็เป็นผลผลิตของจินตนาการของเราเช่นกัน

ศิลปะเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรม และเราอาจนิยามศิลปะว่าเป็นการแสดงออกและการสื่อสารถึงสัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยของชุมชนในรูปแบบของเสียง รูปร่าง หรือสัญลักษณ์ที่จินตนาการ แต่สัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยต้องเป็นของชุมชน ศิลปะที่ดึงดูดผู้สร้างเท่านั้นคือศิลปะที่ไม่ดีในเชิงวัตถุวิสัย และวัฒนธรรมที่เฉลิมฉลองศิลปะที่ไม่ดีคือวัฒนธรรมที่ไม่ดีในเชิงวัตถุ ซึ่งไม่สามารถถ่ายทอดจินตนาการที่คุ้มค่าหรือสื่อสารได้อย่างมีประสิทธิภาพ

การสร้างศิลปะที่ดีจำเป็นต้องคำนึงถึงการประนีประนอมระหว่างบุคคลและการเสียสละส่วนตัว เพราะมันคือการแสวงหาความจริงทางสังคม มันพูดถึงสภาวะของมนุษย์ ไม่ใช่สภาวะของศิลปิน แต่มันก็ต้องเป็นเอกลักษณ์ มันจะถูกบังคับหรือสั่งการไม่ได้ เพราะผู้สมัคร "ศิลปะ" ดังกล่าวไม่อาจเป็นของแท้ได้ ศิลปะพูดถึงประสบการณ์ที่ร่วมกันของปัจเจกบุคคลที่ประนีประนอมเพื่อประโยชน์ร่วมกัน ไม่โดดเดี่ยวหรือถูกกดขี่

ในฐานะรูปแบบหนึ่งของทุน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของภาษา ศิลปะแบบ solipsistic นั้นเป็นเรื่องเหลวไหล และศิลปะเผด็จการคือการโกหกทางสังคม ศิลปะที่ยิ่งใหญ่ — ศิลปะที่งดงาม — เกิดขึ้นได้จากดุลยภาพอันละเอียดอ่อนของการเสียสละอย่างอดทนและให้เกียรติ ของความมุ่งมั่นทางวัฒนธรรมต่อความสำคัญของสต็อกทุนเท่านั้น

คุณค่าของศิลปะไม่สามารถ "อัตวิสัย" ได้ทั้งหมด เนื่องจากสืบความหมายมาจากแหล่งสำรองร่วมของการอ้างอิงและความเข้าใจที่แบ่งปัน เรามองว่าการสะสมทุนทางวัฒนธรรมเป็นการเพิ่มความอุดมสมบูรณ์และความลึกซึ้งให้กับสัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยที่คนมีร่วมกัน เราสามารถคิดว่าจะทำลายสต็อกทางวัฒนธรรมในวิธีที่ชัดเจนได้ เช่น การทำลายผลงานศิลปะแบบตรงไปตรงมา ทางกายภาพ แต่เราก็สามารถทำมันอย่างแยบยลได้ด้วยการยกย่องความเย้ยหยันและการดูถูกเกินฐานะ

เห็นได้ชัดว่าความเย้ยหยันมีคุณค่า อันที่จริง อย่างน่าขบขันคือ การเห็นคุณประโยชน์ของมันต้องการการเห็นความเป็นวัตถุวิสัยของคุณค่าของศิลปะในสถานที่แรก: ความเย้ยหยันตำหนิศิลปะที่ล้มเหลวในการแสวงหาความจริง ความงาม หรือความดี และให้น้ำหนักทางลบเพื่อสนับสนุนมาตรฐานของชุมชน แต่การให้คุณค่ากับความเย้ยหยันเป็นจุดสิ้นสุดในตัวเองนั้นยังไม่เติบโตและเป็นพิษ ความเย้ยหยันและการดูถูกสามารถดำรงอยู่ได้ในแง่ที่อ้างอิงถึงสิ่งที่พวกมันทำลายลง

อย่างวิปริต ความเย้ยหยันพึ่งพาซากทุนทางวัฒนธรรมบางส่วนเพื่อแสดงข้อความการทำลายของมันอย่างสอดคล้องกัน หากถูกยกขึ้นเหนือการวิจารณ์และการวิเคราะห์ไปสู่แท่นบูชาของคุณค่าทางศิลปะของมันเอง แก่นแท้ของมันจะกลายเป็นการลดความศักดิ์สิทธิ์และการทำให้ความจริงที่ลึกซึ้งกลายเป็นเรื่องเล็กน้อย ซึ่งเราอาจต้องการเคารพและอนุรักษ์ไว้ George Steiner สงสัยเสียงดังใน In Bluebeard's Castle ว่าสต็อกของทุนทางสังคมและวัฒนธรรมสามารถเข้มข้นและซับซ้อนเกินไปจนแรงกระตุ้นตามธรรมชาติของความเย้ยหยันสามารถครอบงำจิตใจได้หรือไม่ โดยตั้งคำถามว่า

มันเป็นเรื่องสมเหตุสมผลหรือไม่ที่จะสันนิษฐานว่าอารยธรรมชั้นสูงทุกแห่งจะพัฒนาความเครียดและแรงกระตุ้นที่ชักนำไปสู่การทำลายตนเอง? รวมที่มีความละเอียดอ่อนอย่างมีดุลยภาพ พลวัตและถูกจำกัดไว้พร้อมกันเช่นวัฒนธรรมที่ซับซ้อน มีแนวโน้มจำเป็นต้องไปสู่สภาวะของความไม่มั่นคงและในที่สุดไปสู่การเผาไหม้หรือไม่? แบบจำลองจะเป็นดาวฤกษ์ที่หลังจากมวลวิกฤตถึงจุดวิกฤต มีสมการจุดวิกฤตของการแลกเปลี่ยนพลังงานระหว่างโครงสร้างภายในและพื้นผิวที่แผ่รังสี จะยุบตัวเข้าใน ลุกโชนขึ้นในขณะที่ถูกทำลาย ด้วยปริมาณของความสว่างที่มองเห็นได้ซึ่งเราเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ในช่วงท้ายๆ ของมัน ปรากฏการณ์วิทยาของความเบื่อหน่ายและความปรารถนาที่จะสลายตัวอย่างรุนแรงเป็นค่าคงที่ในประวัติศาสตร์ของรูปแบบทางสังคมและปัญญาเมื่อพวกมันผ่านจุดเริ่มต้นบางจุดของความยุ่งยากหรือไม่?

เราอาจโต้แย้งว่าความประทับใจที่สร้างขึ้นโดยศิลปะ "สมัยใหม่" ส่วนใหญ่ที่เรียกว่าสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นความสุขประเภทที่เราได้รับจากการเฝ้ามองสิ่งที่มีค่าถูกเผาไหม้ — การเผาไหม้จริงๆ มันคือการต่อสู้ของช่วงสุดท้ายของวัฒนธรรม ที่ไม่มีอะไรจะพูดอีกแล้วและไม่มีความปรารถนาที่จะพูด ภาพวาดที่ถูกเผาไหม้อย่างปฏิเสธไม่ได้นั้นมีความสวยงามแบบรุนแรง อันตราย และไม่สบายใจ แต่มันต้องการให้มีภาพวาดก่อน ยิ่งภาพวาดสวยงามมากเท่าไหร่ การชำระล้างนี้ก็ยิ่งน่ากลัวมากขึ้นเท่านั้น

ในทางกลับกัน การเผาไหม้ศิลปะสมัยใหม่เองก็ไม่ได้มากไปกว่าการบรรเทาโทษ การทำลายคุณค่าผ่านการดูถูกแน่นอนว่าให้ความสุขชั่วคราว เราหัวเราะเมื่อโถปัสสาวะถูกจัดแสดงข้างๆ ผลงานศิลปะที่แท้จริง แต่ในที่สุดเราก็เหลือแต่สิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีสิ่งใดที่เราจะจริงจังได้ ทุกอย่างกลายเป็นวงกลมความเย้ยหยันที่อ้างอิงตัวเอง ลดต่ำลงไปอย่างช้าๆ สู่สัมพัทธนิยมโดยสิ้นเชิงโดยไม่มีสมอ ไม่มีอะไรที่จะเกี่ยวข้อง ไม่มีความหมาย โดยไม่เห็นความจริงทางสังคมเลย เป็นเพียงมุกตลกที่ไม่สอดคล้องกันที่ทุกคนแกล้งทำเป็นเข้าใจอย่างหวาดๆ "หายใจเข้า หายใจในอากาศ อย่ากลัวที่จะใส่ใจ" เราได้ยินในเพลงเปิดของ Pink Floyd อัลบั้ม The Dark Side of the Moon ที่ยิ่งใหญ่ พ่อแม่ให้บทเรียนแรกในชีวิตแก่ทารกแรกเกิด: มีชีวิตอยู่และใส่ใจต่อบางสิ่ง

แน่นอนว่า นี่ไม่ใช่การเรียกร้องเฉพาะศิลปะที่ทำให้เรามีความสุขอย่างไม่มีข้อกังขา หรือที่ไม่ท้าทายเราหรือทำให้เรารู้สึกไม่สบายใจ หากถือเป็นเรื่องจริงจัง ผลของข้อเสนอดังกล่าวจะธรรมดาสามัญอย่างยิ่ง ในขณะที่อีกทางเลือกหนึ่ง หากทำอย่างถูกต้อง ก็อย่างน้อยจะตลกเป็นช่วงสั้นๆ มันเป็นการเรียกร้องศิลปะที่ใส่ใจบริบททางวัฒนธรรมของตัวเองมากกว่า แทนที่จะเอาความไม่รู้ การปฏิเสธ หรือแม้แต่การเยาะเย้ยบริบทเป็นลักษณะที่กำหนดและจุดสูงสุดของคุณค่าที่มันอ้างถึง ข้ออ้างที่ว่าบางสิ่งอาจ "ทำให้คุณคิด" คือข้อแก้ตัวต้นแบบของศิลปินที่แย่ในเชิงวัตถุวิสัย ผู้ที่ไม่มีอะไรจะพูดตั้งแต่แรก และแน่นอนว่าไม่มีอะไรที่คุ้มค่าจะทำให้คุณคิดเกี่ยวกับ

ศิลปินที่ดีดึงสิ่งที่มาก่อนพวกเขา และมีส่วนร่วมในมัน จัดการกับมัน ท้าทายมันด้วยซ้ำ พวกเขาทุกข์ทรมานจากสิ่งที่นักวิจารณ์วรรณกรรม Harold Bloom เรียกว่าความกังวลของอิทธิพล ซึ่งเป็นชื่อหนังสือเล่มแรกของเขา Bloom เชื่อว่าศิลปินมักถูกผลักดันให้สร้างสรรค์เนื่องจากความประทับใจในความงามที่ถูกกระตุ้นในตัวพวกเขาจากผลงานที่ยิ่งใหญ่อื่นๆ ซึ่งจำเป็นต้องมาก่อน แต่จากนั้นพวกเขาก็ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อลงมือทำตามแรงบันดาลใจนี้ด้วยความคิดริเริ่มที่แท้จริง แทนที่จะเป็นผลงานที่เป็นเพียงอนุพันธ์ของแรงบันดาลใจของตัวเอง

นี่คือการเสียสละและการประนีประนอมที่เป็นรูปเป็นร่าง: คนเราสามารถสร้างสิ่งที่เป็นต้นฉบับได้อย่างเล็กน้อยบนพื้นฐานของปัจเจกนิยมเล็กน้อย ความท้าทายคือการสร้างสิ่งที่มีความหมายต่อผู้อื่นและซื่อสัตย์ต่อตนเอง ที่สามารถพูดอะไรใหม่ๆ หรืออย่างน้อยก็ในแบบใหม่ๆ เพื่อเติมประกายความคิดสร้างสรรค์ของแต่ละบุคคลให้เพียงพอเพื่อจัดการกับกองทุนร่วมของสัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยให้กลายเป็นการรวมกันใหม่ๆ นี่เป็นเรื่องยากที่จะบรรยาย ถ้าไม่ใช่เป็นไปไม่ได้อย่างมีประสิทธิภาพสำหรับคนส่วนใหญ่ และความสำเร็จของมันคือสุดยอดของพรสวรรค์ทางศิลปะ

ศิลปะที่ยิ่งใหญ่มีอยู่ และสามารถมีอยู่ได้เฉพาะ ในฐานะส่วนหนึ่งของข้อความ — ด้วยสถานที่และบทบาทที่กำหนดไว้ในสต็อกของทุนทางวัฒนธรรม การสร้างสรรค์อย่างซื่อสัตย์ต้องการทั้งปัจเจกนิยมและความยอมจำนนต่อสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวเองในทันที Steiner ครุ่นคิดใน In Bluebeard's Castle อีกครั้งว่าจะวิเคราะห์ลักษณะนี้ได้ดีที่สุดอย่างไร และ "ศาสนา" นั้นถูกต้องพอดีในฐานะการกำหนดหรือไม่ มันเป็นคำถามที่ชาญฉลาดเมื่อพิจารณาจากรากศัพท์ของ "ศาสนา" ในภาษาฝรั่งเศสและลาตินสมัยกลางที่แต่เดิมไม่ได้มีความหมายเชิงสถาบันอย่างที่เราคุ้นเคย แต่มีความคิดที่เหนือกว่าของความเคารพและความมีสำนึก Steiner เขียนว่า

ในการโต้แย้งเพื่อระเบียบและคุณค่าดั้งเดิมบนพื้นฐานที่เป็นโลกียะและเข้าถึงได้เพียงอย่างเดียวนั้น ในที่สุดแล้วเป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อถือ ในการเน้นประเด็นนี้ Eliot มีเหตุผล และ Notes towards the Definition of Culture ยังคงใช้ได้ แต่หากแก่นของทฤษฎีวัฒนธรรมคือ "ศาสนา" คำนั้นไม่ควรถูกใช้ในความหมายเฉพาะของลัทธิ เหมือนที่ Eliot ใช้เป็นส่วนใหญ่ หากเพียงเพราะนัยที่กำกวมอย่างมากในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ คริสต์ศาสนาไม่สามารถเป็นจุดสนใจของการนิยามวัฒนธรรมใหม่ และความโหยหาวินัยคริสเตียนของ Eliot กลายเป็นแง่มุมที่เปราะบางที่สุดของข้อโต้แย้งของเขาในปัจจุบัน ผมหมายถึง "ศาสนา" ในความหมายที่เฉพาะเจาะจงและเก่าแก่กว่า สิ่งที่เป็นแก่นแท้ของวัฒนธรรมที่แท้จริงคือมุมมองบางอย่างเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเวลากับความตายของปัจเจกบุคคล

แรงผลักของความปรารถนาที่ก่อให้เกิดศิลปะและความคิดที่ไม่เห็นแก่ตัว การตอบสนองที่ผูกพันซึ่งเพียงอย่างเดียวที่สามารถทำให้แน่ใจได้ว่าจะถ่ายทอดไปสู่มนุษย์คนอื่นๆ ไปสู่อนาคต มีรากฐานมาจากการเดิมพันกับการเหนือกว่า นักเขียนหรือนักคิดหมายถึงถ้อยคำในบทกวี เอ็นเชื่อมโยงของข้อโต้แย้ง ตัวละครของละคร เพื่อจะมีชีวิตอยู่นานกว่าชีวิตของเขาเอง เพื่อรับเอาความลึกลับของการมีอยู่และความเป็นปัจจุบันที่เป็นอิสระ นักปั้นมอบชีวิตชีวาให้กับหินซึ่งขัดแย้งและข้ามผ่านกาลเวลาที่เร็วๆ นี้จะไหลออกไปจากมือของเขาเอง ศิลปะและจิตใจพูดคุยกับผู้ที่ยังไม่เกิด แม้กระทั่งความเสี่ยงที่เกิดขึ้นโดยเจตนาของการไม่ถูกสังเกตโดยคนที่มีชีวิต

ศิลปะที่ยิ่งใหญ่อ้างอิงย้อนกลับ และในขณะเดียวกันก็เรียกร้องไปข้างหน้า ศิลปะที่เลวคือกระแส — ไม่สำคัญต่ออดีตหรืออนาคตเพียงชั่วคราว — และ "ศิลปะสมัยใหม่" ชัดเจนว่ากังวลเกี่ยวกับอิทธิพลของมันมากจนต้องยอมแพ้และแกล้งทำเป็นว่ามันไม่มีอิทธิพล แต่นี่หมายความว่ามันไม่เกี่ยวกับอะไรเลย มันเป็นมุกตลกที่บรรทัดตลกต้องถูกเล่าในภาษาที่ไม่มีใครพูด

มาตรฐาน — สต็อกของทุนทางวัฒนธรรม — ต้องได้รับการบำรุงเลี้ยงและเติมเต็มหากมันมีความหวังที่จะเติบโต — ซึ่งเราหมายถึงเพียงการมีส่วนร่วมแบบผจญภัยเพิ่มเติมซึ่งหากจะถูกเอาจริงเอาจังหรือจะเอาตัวเองอย่างจริงจัง ก็ต้องกังวลเกี่ยวกับอิทธิพลของมันอย่างแน่นอน Bloom เขียนในหนังสือ The Anatomy of Influence ในภายหลังว่า

ผมยินดียอมรับผิดต่อข้อกล่าวหาว่าผมเป็น "ผู้กำหนดมาตรฐานที่ไม่หยุดหย่อน" ด้วย ไม่อาจมีประเพณีทางวรรณกรรมที่มีชีวิตชีวาได้โดยปราศจากการกำหนดมาตรฐานแบบโลกียะ และการตัดสินคุณค่าทางวรรณกรรมไม่มีความหมายเลยหากไม่ทำให้ชัดเจน แต่การประเมินทางสุนทรียศาสตร์ถูกมองด้วยความสงสัยโดยนักวิจารณ์วิชาการตั้งแต่อย่างน้อยช่วงต้นของศตวรรษที่ยี่สิบ พวกนักวิจารณ์ใหม่ๆ ถือว่ามันเป็นการดำเนินการที่ยุ่งเหยิงเกินไปสำหรับนักวิชาการ-นักวิจารณ์มืออาชีพ \[...] แต่รากฐานของลัทธิสงสัยใหม่ๆ ในสังคมศาสตร์ได้ผลิตท่าทางที่เป็นทางการยิ่งขึ้น การพูดถึงศิลปะแห่งวรรณกรรมถือเป็นการละเมิดความรับผิดชอบในวิชาชีพ นักวิชาการวรรณกรรมคนใดที่ตัดสินคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์ — ดีกว่า แย่กว่า เท่าเทียมกับ — มีความเสี่ยงที่จะถูกปลดออกอย่างสรุปในฐานะมือสมัครเล่นชั้นต่ำ ดังนั้น คณาจารย์วรรณกรรมจึงประณามสิ่งที่สามัญสำนึกยืนยันและแม้แต่สมาชิกที่เหี้ยมโหดที่สุดก็ยอมรับอย่างน้อยก็เป็นการส่วนตัว: มีสิ่งที่เรียกว่าวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ และเป็นไปได้ทั้งเป็นสิ่งสำคัญที่จะตั้งชื่อมัน

ความไม่ซื่อสัตย์ที่กำลังเป็นที่นิยมของเพื่อนร่วมงานของเขาซึ่ง Bloom ถ่ายทอดที่นี่ในฐานะอารมณ์ขันเบาสมองมีความคล้ายคลึงกันอย่างมืดมนใน The Captive Mind ผลงานชิ้นเอกของ Czeslaw Milosz ที่เกี่ยวกับการหยั่งรู้ทางจิตวิทยาและการเมือง Milosz ผู้ลี้ภัยจากโปแลนด์ในระบอบคอมมิวนิสต์ในขณะนั้น อธิบายอย่างอัจฉริยะเชิงเสียดสีถึงการบิดเบี้ยวความคิดซึ่งปัญญาชนโซเวียตมีส่วนร่วมในการพยายามให้เหตุผลจากภายนอกกับสิ่งที่พวกเขารู้อย่างชัดเจนว่าเป็นคำโกหกโฆษณาชวนเชื่อ Milosz ตั้งฉายานี้ว่า ketman ตามการปฏิบัติที่ดูเหมือนจะคล้ายคลึงกันในเปอร์เซียศตวรรษที่สิบเก้า ตามที่ (น่าสงสัย) Arthur de Gobineau รายงานไว้ ซึ่งชาวมุสลิมเกือบทุกคนที่ปฏิบัติศาสนากิจภายนอกปกปิดความไม่เชื่อของพวกเขาในหลักคำสอนที่เคร่งครัดที่สุด เป้าหมายของการเสแสร้งนี้ — มากกว่าในโปแลนด์มากกว่าในเปอร์เซีย — คือการหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาที่มีเหตุผลของ "ความคิดผิด" — ขอยืมคำศัพท์ของออร์เวลล์ — ในขณะที่พยายามรักษารูปแบบบางอย่างของความน่าเชื่อถือทางศิลปะ

ชัดเจนว่าความพยายามหลังนี้ก็ล้มเหลวเช่นกันและก่อให้เกิดส่วนสุดขั้วตรงข้ามของส่วนสุดขั้วของ "ศิลปะสมัยใหม่" ที่ยึดตัวเองเป็นศูนย์กลาง: ไม่ใช่ศิลปะของและเพื่อปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่เป็นศิลปะที่ปฏิเสธและเพียงแค่ปฏิเสธปัจเจกบุคคล ศิลปะที่สื่อสารสัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยของลัทธิสมัยใหม่สูง คำสั่งบังคับโดยส่วนกลางที่สะดวกทางการเมืองและรุนแรง — ไม่ใช่สัญลักษณ์และอุปมาอุปไมยของแหล่งสำรองร่วมกันของความเกี่ยวข้องทางวัฒนธรรม แต่แม้จะมีแหล่งสำรองดังกล่าวและต่อต้านแหล่งสำรองดังกล่าว โดยสรุป ไม่ใช่ความจริงทางสังคมแต่เป็นคำโกหกทางสังคม Milosz ประณามผู้ที่ถูกกำหนดให้ล้มเหลวในการผลิตศิลปะที่แท้จริงภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว และอธิบายถึงเทคนิคที่ใช้แม้กระทั่งโดยผู้ชมของ "ศิลปะ" ดังกล่าว ซึ่งต้องแสร้งทำเป็นชื่นชมมันหากพวกเขาต้องการให้ถูกปล่อยไว้อย่างอื่น — พฤติกรรมที่แน่ชัดว่า Solzhenitsyn โกรธแค้นต่อต้านราวยี่สิบปีต่อมาใน Live Not by Lies ซึ่งตีพิมพ์วันสุดท้ายก่อนที่เขาจะถูกเนรเทศออกจากสหภาพโซเวียต

แม้ว่าศิลปะอันยิ่งใหญ่อาจเต็มไปด้วยความขมขื่นหรือความเศร้าโศกเสียใจอย่างลึกซึ้งก็ตาม แต่อย่างที่ Roger Scruton ได้ถกเถียงไว้อย่างประทับใจในสารคดีเรื่อง "Why Beauty Matters" ว่า

ศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ในอดีตตระหนักดีว่าชีวิตมนุษย์เต็มไปด้วยความวุ่นวายและความทุกข์ทรมาน แต่พวกเขามียาแก้สำหรับเรื่องนี้ ซึ่งก็คือ "ความงาม" ผลงานศิลปะที่งดงามนำความปลอบประโลมมาสู่ความเศร้าโศก และความยืนยันในความสุข มันแสดงให้เห็นว่าชีวิตมนุษย์นั้นมีคุณค่า

และเขายังกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า

แน่นอนว่า ความเคยชินในการใคร่ครวญถึงด้านที่น่าทุกข์ใจของชีวิตมนุษย์ไม่ใช่เรื่องใหม่ ตั้งแต่จุดเริ่มต้นของอารยธรรมของเรา มันเป็นหนึ่งในหน้าที่ของศิลปะที่จะนำสิ่งที่เจ็บปวดที่สุดในสภาพมนุษย์ และไถ่ถอนมันในผลงานที่งดงาม

แต่ไม่ว่าจะด้วยความหดหู่อย่างที่สุด เป้าหมายของศิลปะที่ยิ่งใหญ่คือการเฉลิมฉลองความเป็นมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นการค้นหาอารมณ์ขันในความไร้สาระ ความสะเทือนใจในความอยุติธรรม หรือแรงบันดาลใจในการเอาชนะความชั่วร้าย Solzhenitsyn ศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ มักจะจับภาพทั้งสามอย่างพร้อมกัน เช่น การเสียดสีฝ่ายตรงข้ามแบบดั้งเดิมของ Bloom ได้ดีกว่าที่ Bloom เคยทำด้วยซ้ำ โดยเขียนใน "The First Circle" เกี่ยวกับเด็กนักเรียนหญิงชื่อ Clara ว่า "ครูของพวกเธอแนะนำว่าไม่ให้อ่านนวนิยายของ Tolstoy เพราะมันยาวมากและจะทำให้ความคิดที่ชัดเจนที่พวกเธอได้เรียนรู้จากการอ่านบทวิจารณ์เกี่ยวกับเขาสับสนไปหมด"

แม้ว่าเราจะสนับสนุนการต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์ทางการเมืองอย่างแข็งขัน แต่จุดสูงสุดของศิลปะในศตวรรษที่ 20 ในฐานะที่เศร้าหมองแต่เป็นการเฉลิมฉลอง และได้รับอิทธิพลอย่างกังวลแต่กล้าหาญต้นแบบ คงจะเป็นกระแสนวัตกรรมอันท่วมท้นจากชุมชนชาวแอฟริกันอเมริกันในสหรัฐอเมริกา การระเบิดของรูปแบบนี้พัฒนาจากแร็กไทม์และบลูส์ ผ่านแจ๊ส และด้วยการผสมผสานดนตรีกอสเปลในภายหลัง ส่งผลให้มีอิทธิพลโดยตรงต่อแนวดนตรียอดนิยมเกือบทุกประเภทในช่วง 50 ถึง 100 ปีที่ผ่านมา ตั้งแต่บีบอป โซล ฟังก์ ริทึมแอนด์บลูส์ ไปจนถึงฮิปฮอปและแร็ป

แน่นอนว่า มาตรฐานนี้สร้างสัญลักษณ์และความหมายทางดนตรีที่อุดมสมบูรณ์ จนเป็นเมล็ดพันธุ์ให้แก่สายพันธุ์ของแนวดนตรีที่ประสบความสำเร็จมากมาย ซึ่งแม้แต่ที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับชุมชนทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ดั้งเดิมเดียวกัน เช่น คันทรี่และร็อกแอนด์โรล โดยเฉพาะอย่างยิ่งแจ๊สได้รับการยกย่องอย่างถูกต้องว่าเป็นผลงานชิ้นเอกชั้นยอดของอเมริกาเลยทีเดียว และเราจะโต้แย้งต่อไปว่า บางทีนี่อาจจะเป็นหนึ่งในเพียงสองการก้าวกระโดดที่สร้างสรรค์ขึ้นใหม่โดยสิ้นเชิงในรูปแบบศิลปะที่บรรลุผลในระดับโลกในศตวรรษที่ 20 ควบคู่ไปกับภาพยนตร์

แจ๊สเป็นตัวอย่างของคุณค่าทางวัฒนธรรม มันเป็นการผสมผสานระหว่างรหัสทั่วไปกับเสรีภาพส่วนบุคคล มันตั้งอยู่บนจังหวะและความก้าวหน้าที่ช่วยให้นักดนตรีที่ไม่เคยพบกันมาก่อนสามารถเล่นด้วยกันได้ และแก่นแท้ของมันคือการด้นสด มันส่งเสริมและให้รางวัลแก่การสร้างสรรค์โดยฉับพลัน มันถูกสร้างขึ้นมาใหม่ในทุกค่ำคืน ความงามของแจ๊สมีอยู่ในความสมดุลอย่างประณีตระหว่างส่วนรวมและส่วนบุคคล ตามที่ Wynton Marsalis นักดนตรีแจ๊สคนแรกที่ได้รับรางวัล Pulitzer กล่าวไว้ว่า

ดนตรีช่วยให้คุณพัฒนาความเป็นปัจเจกชน แต่มันก็สอนวิธีวางความเป็นปัจเจกชนของคุณในบริบทของการรับใช้กลุ่มบุคคลที่มีอำนาจเท่าเทียมกัน \[...] ดนตรีแจ๊สเกี่ยวกับการสนทนา \[...] ไม่เพียงแค่คุณได้เล่นเดี่ยว แต่คุณต้องรู้วิธีฟังและเป็นกันเองและคลอไปกับมัน

แจ๊สสะท้อนถึงประเทศที่มันถือกำเนิด และยิ่งใกล้ชิดกับชุมชนที่มันเกิดขึ้น: หลักการทั่วไปที่ประสานทะเลแห่งการด้นสดที่ซับซ้อนและมีพลวัตซึ่งไม่มีใครสามารถควบคุมได้ มันฝังรากลึกในชุมชนแต่ให้ความสำคัญกับเสียงของปัจเจกบุคคลอย่างเต็มที่ ต้นกำเนิดในนิวออร์ลีนส์ช่วงศตวรรษที่ 19 นำเสนอการตีความทางวรรณกรรม ถึงแม้จะเป็นที่ประจักษ์ชัดเจน ต่อรูปแบบของตัวมันเอง: มันเป็นการประท้วงโดยกลุ่มผู้ถูกกดขี่ที่แตกต่างหลากหลายต่อรูปแบบที่ถูกกำหนดให้พวกเขา แต่การประท้วงไม่ใช่การปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง แต่เป็นการปรับปรุงอย่างกล้าหาญ Marsalis บอกกับนักข่าว Jonathan Capehart ในรายการพอดคาสต์ Cape Up ของเขาว่า

ดนตรีเกิดในยุคของการแบ่งแยก อคติ และความอยุติธรรม และนักดนตรีก็มักจะต่อสู้เพื่อนำประเทศไปสู่หลักการของมัน การรวมตัวกันในที่สาธารณะครั้งแรกในศตวรรษที่ 20 คือวงดนตรีแจ๊ส Benny Goodman นักดนตรีรวมตัวกันนานก่อนที่ประชาชนและวัฒนธรรมจะรวมตัวกัน

Ted Gioia วางรากฐานของพลวัตทางวัฒนธรรมที่มีมาแต่กำเนิดของแจ๊สไว้แม้แต่ก่อนหน้านั้น โดยเขียนไว้ใน "The History of Jazz" ว่า

ร่องรอยของการบุกรุกของชาวมัวร์ในยุคแรก \[เข้าสู่ยุโรปตะวันตกสมัยกลาง] อาจวางรากฐานสำหรับการผลิบานของแจ๊สแอฟริกัน-อเมริกันมากกว่าหนึ่งสหัสวรรษต่อมา จะเป็นเพียงความบังเอิญหรือไม่ที่การผสมผสานของอิทธิพลสเปน ฝรั่งเศส และแอฟริกันนี้เองก็ปรากฏอยู่ในนิวออร์ลีนส์เมื่อแจ๊สเกิดขึ้น? บางทีเพราะมรดกชาวมัวร์ที่เด่นชัดนี้ วัฒนธรรมละตินจึงดูเหมือนจะเปิดรับอิทธิพลใหม่ๆ จากแอฟริกาเสมอ อันที่จริง เฉพาะในด้านดนตรีเพียงอย่างเดียว จำนวนของลูกผสมระหว่างแอฟริกันและละตินที่ประสบความสำเร็จ (รวมถึง ซัลซา คาลิปโซ ซัมบา และ คุมเบีย ยกตัวอย่างเพียงไม่กี่อย่าง) นั้นมากมายเหลือเกิน จนเราสามารถคาดเดาได้เพียงว่าสองวัฒนธรรมนี้ยังคงมีแรงดึงดูดที่หลงเหลืออยู่ ความใกล้ชิดที่ยังคงอยู่เนื่องจากการผสมข้ามสายพันธุ์ดั้งเดิมนี้

การสืบทอดของแนวดนตรีที่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนที่สุดกับชุมชนแอฟริกัน-อเมริกันในสหรัฐ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถือโดยแจ๊ส ดูเหมือนว่าวันนี้จะถูกส่งต่อไปถึงแร็ปและฮิปฮอป การเห็นคุณค่าของแบบแผน ของบริบท ของความพยายามที่จะสร้างความสมดุลระหว่างปัจเจกชนกับชุมชน และของการเฉลิมฉลองการด้นสดภายในรูปแบบที่จดจำได้ นำไปสู่การปฏิเสธอย่างมีคุณค่าเท่าเทียมกันของประเด็นสงครามวัฒนธรรมที่เรียกว่า "อนุรักษนิยม" ที่ว่าแร็ปและฮิปฮอป "ไม่ใช่ดนตรีจริง" แน่นอนว่า มุมมองนี้เป็นเพียงปฏิกิริยานิยมที่ว่างเปล่าและการไม่รู้หนังสือทางสุนทรียศาสตร์เท่านั้น

ไม่เพียงแต่มันควรจะเป็นที่ประจักษ์ชัดว่า ในทางทฤษฎี แร็ปให้สื่อที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวสำหรับการพัฒนาและแสดงออกถึงความสามารถทางศิลปะที่มีลักษณะเฉพาะที่ไม่สามารถทำซ้ำได้โดยแนวดนตรีอื่น แต่ในทางปฏิบัติด้วย พวก "อนุรักษ์นิยม" ที่อ้างตัวเองเหล่านี้จะพยายามหาเรื่องราวที่เล่าได้ดีเท่ากับ Black Steel In The Hour Of Chaos ของ Public Enemy, Love Is Blind ของ Eve, Stan ของ Eminem, หรือ No Regrets ของ Aesop Rock, นักเขียนเนื้อเพลงที่มีพลังและหลากหลายเช่น RZA, Busdriver, Kendrick Lamar, Jedi Mind Tricks, The CunninLynguists หรือ Chance, The Rapper หรือถ้าจะยกตัวอย่างของความคิดสร้างสรรค์ที่ได้รับแรงบันดาลใจในหลายมิติ เพลงที่เต็มไปด้วยความไพเราะของดนตรีเท่านั้น แต่ยังมีความวิตกกังวลของอิทธิพลตามขนบ ความตระหนักถึงบริบทและการตระหนักรู้ในตนเอง และไหวพริบ อย่างเช่น "Death of Auto-Tune" ของ Jay-Z พวกเขาคงจะพยายามหาข้อความที่กระจ่างแจ้งเช่นเดียวกับที่ Dr Dre เปิดเพลงฮิตคลาสสิกของวง N.W\.A. เพลง Straight Outta Compton: "คุณกำลังจะได้เห็นพลังของความรู้ริมถนน"

การวิจารณ์แบบครึ่งๆ กลางๆ นั้นทุกข์จากข้อสมมติที่ว่าความรู้ที่ถูกบัญญัติไว้นั้นเป็นสิ่งสมบูรณ์ในตัวเองและเพียงพอสำหรับการชื่นชมทางวัฒนธรรม ความจริงไม่ใช่เช่นนั้นเลย เช่นเดียวกับการต่อสู้ ธุรกิจ ความสัมพันธ์ทางสังคม และการใช้ชีวิตในเมือง ศิลปะต้องการการทดลองและการค้นพบ นักวิจารณ์จอมปลอมเหล่านี้แสดงสิ่งที่ Virginia Postrel เรียกว่าความกลัวในพลวัต พวกเขาเป็นพวกหยุดนิ่ง: พวกเขาขายข้ออ้างที่สะดวกในการอยากปกป้องของเก่าเป็นเหตุผลในการปฏิเสธของใหม่ และในการทำเช่นนั้น พวกเขาก็เสียความสามารถในการสร้างหรือรับรู้การสร้าง พวกเขาต่อสู้กับสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นปัจเจกนิยมสุดโต่งจากมุมมองของการหมู่นิยมที่สุดโต่งเท่าๆ กัน นั่นคือการตัดสินใจแทนทุกคนว่าอะไรคือศิลปะและไม่ใช่ศิลปะจากหลักการทางการเมืองมากกว่าหลักการทางสุนทรียศาสตร์ที่แท้จริง พวกเขาแสดงการตีความสลับกันของความวิตกกังวลต่ออิทธิพล ถึงแม้จะเป็นไปอย่างขัดแย้งและไม่ได้ตั้งใจก็ตาม

เราค่อนข้างเห็นด้วยกับทัศนะลึกลับของ Ben Horowitz นักลงทุนร่วมทุน (ซึ่งงานของเขาคือการเปิดใจกว้าง) ที่ว่าแร็ปมีลักษณะของระบบทุนนิยมโดยธรรมชาติ และในบรรดาดนตรียอดนิยมร่วมสมัย มันยังมีเอกลักษณ์เป็นพิเศษด้วย Horowitz ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในการเริ่มต้นโพสต์บล็อกด้วยเนื้อเพลงแร็ปที่เขาหวังว่าจะสามารถสื่อสารข้อความที่เขาพยายามปลูกฝังให้กับผู้ประกอบการที่เขากำลังให้คำปรึกษาได้อย่างทรงพลังยิ่งขึ้น เขาบอกกับ Bloomberg News ว่าฮิปฮอป "เป็นดนตรีแห่งการเป็นผู้ประกอบการ มันสนับสนุนความทะเยอทะยาน มันสนับสนุนการเป็นเจ้าของกิจการ ต่างจากการต่อต้านเจ้าของกิจการ ถ้าคุณพบใครก็ตามในวงการฮิปฮอป พวกเขาจะคิดและพูดถึงตัวเองในฐานะผู้ประกอบการ" ในโพสต์ที่ได้รับการชื่นชมอย่างกว้างขวางจากปี 2014 เรื่อง "The Legend of the Blind MC" ที่กล่าวถึงที่มาของความหลงใหลในแนวดนตรีนี้ Horowitz เขียนไว้ว่า

ผมอยู่ในนิวยอร์กซิตี้ในปี 1986 และมีการระเบิดของดนตรีแนวใหม่ที่เรียกว่าฮิปฮอป มันไม่เหมือนดนตรีชนิดอื่นๆ เพราะแร็ปเปอร์ฉลองการไม่มีอะไรเลย ในขณะที่ใฝ่ฝันที่จะมีทุกอย่าง เพลงพวกนี้เกี่ยวกับการเติบโตในโครงการที่อยู่อาศัย การอยู่รอดในท้องถนน และมันยอดเยี่ยมแค่ไหนและพวกเขาจะยิ่งใหญ่ขึ้นแค่ไหน ในเวลานั้น ร็อคแอนด์โรลล์เกี่ยวกับการปฏิเสธโลก แต่ฮิปฮอปเกี่ยวกับการยอมรับมันด้วยข้อบกพร่องทั้งหมด

แร็ปและฮิปฮอปที่ทำได้ดีเป็นการยืนยันชีวิต มันขึ้นอยู่กับบริบท มันพึ่งพาแหล่งรวมสัญลักษณ์และอุปมาทางวัฒนธรรมทั่วไป มันเรียกกลับไปข้างหลังและไปข้างหน้า มีความวิตกกังวลต่ออิทธิพลของมันเสมอ มันเป็นการฉายประสบการณ์ส่วนบุคคลเข้าสู่ปริมณฑลทางสังคม คว้าหาความใหม่และการมีส่วนร่วมในแบบแผน มันเป็นการเฉลิมฉลองศักยภาพของมนุษย์ที่ผสมผสานกับความระมัดระวังต่อการล่อลวงของข้อบกพร่องของมนุษย์ ซึ่งก็คือการกล่าวว่ามันเป็นศิลปะ แน่นอน

แน่นอนว่า สิ่งเหล่านี้ไม่ได้หมายความว่าแร็ปและฮิปฮอปทั้งหมดเป็นศิลปะที่ดี ตรงกันข้าม มันเป็นการตั้งข้อโต้แย้งว่าข้อถกเถียงดังกล่าวจะเป็นเรื่องน่าขัน ยิ่งไปกว่านั้น มันจะเป็นการดูถูกเหยียดหยามแร็ปเปอร์และศิลปินฮิปฮอปที่โดยภววิสัยแล้ว เก่งมาก ศิลปะที่แย่มีโอกาสพบเจอได้ในแร็ปหรือฮิปฮอปเท่าๆ กับในป็อป คันทรี่ เพลงเต้นรำ หรือแม้แต่ในภาพยนตร์ ร้อยแก้ว หรือบทกวี ในความเป็นจริง Marsalis เป็นที่รู้จักกันดีในการวิพากษ์วิจารณ์แร็ปและฮิปฮอปอย่างดุเดือดและสม่ำเสมอว่าเป็นการย่อยยับทางวัฒนธรรม แม้ว่าเขาจะระมัดระวังที่จะไม่ถูกเข้าใจผิดว่าวิพากษ์วิจารณ์ศิลปินทั้งหมดอย่างคร่าวๆ หรือศิลปะของรูปแบบเอง แทนที่จะเป็นตัวอย่างเฉพาะ Marsalis ก็ยังคงไม่ขอโทษใครในการคร่ำครวญถึงอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่หยาบคายของพวกเขา โดยบอกกับ Capehart อย่างน่าทึ่งในพ็อดคาสต์เดียวกันที่อ้างถึงข้างต้นว่า

ผมเริ่มพูดตั้งแต่ปี 1985 ว่าผมไม่คิดว่าเราควรมีดนตรีที่พูดถึงคำว่า n\*\*\*ers, bitches และ hoes มันไม่มีผลกระทบอะไรเลย ผมพูดมาแล้ว ผมพูดซ้ำ ผมยังคงพูดซ้ำอยู่ สำหรับผมแล้ว มันทำลายมากกว่ารูปปั้นของโรเบิร์ต อี. ลี

ความรู้สึกนี้ถูกสะท้อนอย่างน่าแปลกใจโดย Anthony ตัวละครที่รับบทโดย Chris Bridges ที่รู้จักกันในนาม Ludacris แร็ปเปอร์ชื่อดัง ในภาพยนตร์เรื่อง Crash ปี 2004 แม้ว่าจะมีความหวาดระแวงปนเล็กน้อยซึ่งขยายอารมณ์ขันแต่น่าเศร้าที่ลดทอนผลกระทบลง

Anthony ตำหนิเพื่อน Peter ที่รับบทโดย Larenz Tate ที่เปิดสถานีฮิปฮอปบนวิทยุขณะที่ทั้งสองขับรถ "เปล่า เปล่า นายอยากฟังเพลงของผู้กดขี่ นายก็ทำต่อไปเถอะ"

Peter ตอบอย่างไม่อยากเชื่อ "ในความบ้าคลั่งของจิตใจนาย ฮิปฮอปเป็นดนตรีของผู้กดขี่ได้ยังไง?"

Anthony เย้ยหยันว่า "ฟังสิ มีแต่คำว่า n\*\*\*er โน่นนี่ นายคิดว่าคนผิวขาวจะเรียกกันเองว่า honkies ทั้งวันเหรอ? 'เฮ้ honky ธุรกิจเป็นยังไงบ้าง?' 'เยี่ยมเลย cracker พวกเรากำลังขยายกิจการ!'" ก่อนที่จะพูดต่ออย่างใจเย็นขณะที่ Peter ร้องเพลงคันทรีเสียดสีเหยียดผิวประกอบการพูดของ Anthony:

นายไม่รู้เลยจริงๆ ว่าดนตรีฮิปฮอปมาจากไหน ใช่ไหม? นายเห็นไหม ย้อนกลับไปในยุค 60 พวกเรามีผู้ชายผิวดำที่ฉลาดพูดเก่ง อย่าง Huey Newton, Bobby Seale, Eldridge Cleaver, Fred Hampton คนพวกนี้ออกมาพูดและผู้คนก็ฟัง! แล้ว FBI ก็บอกว่า "โอ้ไม่นะ เราไม่ควรปล่อยให้เป็นแบบนั้น! ฉันรู้แล้ว! เรามาให้พวกนิกเกอร์ฟังดนตรีพวกนี้ที่ร้องโดยพวกคนพูดไม่รู้เรื่องซะ แล้วไม่ช้าก็เร็ว พวกมันจะก็อปปี้กันหมด และจะไม่มีใครเข้าใจคำพูดบ้าบออะไรของพวกมันเลย" จบปัญหา

โทนเสียงสมคบคิดช่วยลดความจริงจังของการวิเคราะห์อย่างกล้าหาญและเฉียบคมนี้ไปบ้าง ดูเหมือนว่า Anthony ไม่เคยนึกถึงว่าอย่าสงสัยการสมรู้ร่วมคิดเป็นคำอธิบายเมื่อความไร้สมรรถภาพใช้ได้ผลเท่าๆ กัน ถ้าไม่ดีกว่า

การพูดจาไร้สาระไม่ใช่ศิลปะ ไม่ว่าจะพบเจอในแนวดนตรีใดก็ตาม มันมักจะเป็นความหมกมุ่นชั่วคราวที่ปราศจากคุณค่าทางวรรณกรรมโดยสิ้นเชิง มากกว่าที่จะตระหนักถึงการมีส่วนร่วมในคลังวรรณกรรม แต่การพูดจาไร้สาระที่พบในแร็ปและฮิปฮอปร่วมสมัยบางเพลงนั้นน่าสนใจเป็นพิเศษ เพราะการปกป้องของผู้ที่อ้างตัวเป็นผู้ดูแลทางวัฒนธรรมอาจเป็นการแสดงที่ชัดเจน หน้าไหว้หลังหลอก และเสื่อมทรามที่สุด ในวัฒนธรรมเฟียตที่เสื่อมทรามทั้งหมด มันเป็นธรรมดาที่จะเชิญชวนให้มีการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมซึ่งแทบไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาเอง ดังนั้นจึงไม่ใช่การวิพากษ์วิจารณ์ผู้สร้าง แต่เป็นการฉลองที่ไม่จริงใจของพวกเขา - ไม่ใช่การสอบสวนเนื้อหาทางวัฒนธรรมขั้นปฐมภูมิ แต่เป็นเรื่องของปฏิกิริยาของเราต่อเนื้อหาดังกล่าวที่กลายเป็นวัฒนธรรมเอง

ไม่มีที่ไหนที่จะเห็นได้ชัดเจนยิ่งไปกว่าการใช้ชีวิตในคำโกหกได้เหมือนกับการปกป้องแร็ปหรือฮิปฮอปที่สูงส่ง - ไม่ว่าจะโง่เขลา หยาบคาย หรือสามัญธรรมดาแค่ไหนก็ตาม - จากผู้ที่อ้างตัวเป็นผู้ดูแลวัฒนธรรมในอเมริกาสมัยใหม่ และความจริงแล้ว ยิ่งโง่เขลา หยาบคาย และสามัญธรรมดาเท่าไหร่ ก็ยิ่งดีเท่านั้น ถ้าวัตถุประสงค์ของความเห็นคือโดยพื้นฐานแล้วเป็นตัวมันเอง ถ้าเนื้อหามีความหลงตัวเองพอเหมาะพอควร ไม่ค่อยมีวิธีที่ดีไปกว่าการกดขี่ผู้บริโภควัฒนธรรมในอุดมคติอย่างเป็นปฏิปักษ์ ด้วยการยัดเยียดเนื้อหาที่ไม่ใช่เนื้อหาที่น่ารังเกียจและหมกมุ่นกับตัวเอง Marsalis โศกเศร้าต่อความหยาบคายของ "n\*\*\*ers และ bitches และ hoes" ด้วยเหตุผลที่ดี: มันอยู่ทุกหนทุกแห่ง มันตรึงผู้บริโภควัฒนธรรมไว้ในช่องว่างอันสิ้นหวังของความไร้ความหมายที่โดดเดี่ยว ราวกับว่าความไร้ความหมายยังไม่โดดเดี่ยวพอในตัวมันเอง เพราะความหมายคืออะไรถ้าไม่ใช่ความจริงทางสังคมที่ (ค้นพบใหม่) ซึ่งตามนิยามแล้วสามารถแบ่งปันได้?

มันคือแก่นแท้หลักของสิ่งที่มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ วิพากษ์วิจารณ์เมื่อเขากล่าวว่าเขาไม่ใช่นายทุน แม้ว่าอีกครั้ง เราขอเสนอว่า "ลัทธิบริโภคนิยม" เป็นคำที่เหมาะสมกว่าในการอธิบายสิ่งที่คิงเกลียดชัง

Marsalis ชี้ประเด็นที่น่าสนใจในการให้สัมภาษณ์ครั้งเดียวกันที่กล่าวถึงข้างต้นว่า ลัทธิบริโภคนิยมที่กลายเป็นเรื่องปกติและการละเลยหรือแม้กระทั่งลืมศิลปะที่ไม่มีอะไรจะขายในทันที ทำให้เป็นเรื่องท้าทายแต่แทบเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติที่จะสร้างศิลปะที่สื่อถึงข้อความทางศีลธรรมอย่างซื่อสัตย์ เขากล่าวว่า "คุณต้องหาวิธีทำให้ข้อความของคุณเป็นสินค้า ดังนั้น ถ้าคุณพูดว่า 'อย่าฆ่าคน' คุณก็ต้องฆ่าคน ถ้าคุณพูดว่า 'ฉันไม่ชอบสื่อลามก' คุณก็ต้องแสดงสื่อลามก ดังนั้น มันเป็นเรื่องยากที่จะมารวมตัวกันและเป็นของจริง เพราะสิ่งต่างๆ เป็นสินค้าก่อนเป็นอันดับแรก"

Capehart ถามว่าสิ่งนี้ทำให้ข้อความดูด้อยค่าลงหรือไม่ และ Marsalis ตอบว่า "ใช่ อย่างแรงเลยล่ะ มันทำให้ดูด้อยค่าลง มันเหมือนกับว่า คุณสามารถเข้าร่วมโบสถ์นี้ได้ โดยไม่ต้องอ่านพระคัมภีร์ 'เอาล่ะ ตอนนี้ให้ฉันยืนอยู่ตรงนี้ต่อหน้าพวกคุณ และฉันจะแสดงให้พวกคุณเห็นว่าฉันไม่ต้องการให้พวกคุณทำอะไร!'"
